법적인 진실은 양심적 진실 앞에 그 한계가 있고 어느 정도 가치를 가진 양심적 진실도 사실적 진실 앞에 그 한계가 있다. 그러나 역사적 진실이든 과학적 진실이든, 그런 사실적 진실들은 절대적 진실인 신적 진실 앞에 그 한계가 있다. 기독교적인 편벽이 없는 공의란 살아계신 '하나님과 예수 그리스도 및 택하심을 입은 천사들 앞에서'의 진실이다(딤 5: 20). 계시의 수단인 인간의 일상용어도 그런 여러 차원의 진실 앞에 그 자리를 갖고 있다.
우리의 일상용어 자체가 찬양할 가치가 있는 것이 아니라 그 용어들이 하나님께서 스스로 자신을 알리시는 수단들이 되었을 때 가치가 있다. 어떤 사람들은 왜 이런 방식으로 하나님이 꼭 전제되고 개입하느냐고 물을 수 있다. 그러나 아무리 바른 진실도 거기에 윤리적 가치가 없으면, 그 진실도 진실이 아닌 것처럼 거시세계나 미시세계의 모든 사실들도 하나님 없이는 사실이 아니
기 때문에 그렇게 하나님이 전제되는 것이다.
하나님이 전제된다는 말은 아브라함도 죽고 이삭도 죽었으며 모세도 죽었지만 하나님은 여전히 살아 계시사 그가 원하시는 자들에게 나타나 그의 말씀으로 말씀하신다는 말이다. 여기가 바로 사회적 진실과 과학적 진실에서도 만나지 못한 부분이다. 즉 하나님이 스스로 자신을 나타내시기 전에는 어느 누구도 그런 진실을 가질 수 없다는 말이다. 그것을 종교적 사실이라고 돌리는 자는 이미 기독교인이 아니다.
인간의 모든 지각들이 안식하는 공간과 장소로서 자연은 그런 경계선에 대해서 아무 것도 말하지 않는다. 인간이 추구하는 일이나 책임은 그 경계선과 상관이 없다. 그 경계선에는 인간에게 얼마나 유익된가 하는 어떤 은혜나 가치와는 먼 비밀이 있다. 우리의 의식이나 자유의지 혹은 일이나 행위란 극미세계도 아니고 극거시세계도 아닌 의식의 지향적 초점이 생기기 전 500 밀리초
와 의식의 지향적 초점이 생긴 후 200 밀리초 이후의 세계이다.
우리의 기억의 세계란 신경세포들 안과 밖에서 늘 다른 정보전달 분자들이 생산되어 흐르고 있거나 세포의 핵의 유전자들과 대화를 통해서 다른 단백질들을 형성하여 가지고 있는 세계에 불과하다. 진실한 과거에 대한 기억이 있는 것이 아니다. 사회적 합의가 있고 토의가 있다는 것 자체가 웃기는 이야기이다. 역사적 가치는 그 사실 자체에 있거나 인간에 의해서 발견되는 것이 아니다. 우리가 쓰는 일상용어나 그 언어들을 입가까이 굴리고 쉬지 않고 표상하는 사고란 그런 세계의 긴 역사적 산물이다.
어떤 사람들은 기독교적 진실을 역사와 만나는 점 혹은 과학적 사실과 만나는 점에 의해서 평가하려고 한다. 그러나 거시세계와 미시세계가 모두 풀리기 전에는 인간의 목격자적인 지각들은 역사의 진실한 목격자의 진실이 될 수 없다. 바벨론에 대해서 바벨론 왕이 가장 잘 안다고 생각할지 모르나, 그 왕이란 자신에 대해서도 잘 모른다는 것이 성경의 기술들이다. 그렇다고 극거
시세계나 극미시세계를 모두 안다고 하여서 그 세계의 진실을 아는 것이 아니다. 이는 그 세계의 목적과 가치가 알려지지 않으면 그 세계에 대해서 아는 것이 아니기 때문이다.
그러나 알아야 할 내용보다 더욱 더 큰 문제는 알려야 할 대상자에 대한 문제이다. 과거와 현재, 미래의 모든 사람들에게 가장 진실이 되는 그런 사실의 전달방식이 가능하겠는가이다. 즉 미시세계와 거기세계의 모든 비밀들도 인간의 일상용어로 번역되어야 하지만, 세계를 어느 정도 잘 표상할 일상용어의 발달이 있어야 역사가 발견되고 사실이 발견된다는 것이다. 그런 의미에서 이런 조건들이 충족되는 영원한 일상용어로 된 하나님의 계시는 은혜요 사랑이며 비밀이다.
자연을 자신의 방식으로 표상할 수 있는 뇌가 인간에게 있고 그 대상으로서 자연의 소리가 있으며 그 자연을 가시광선의 파장으로 볼 수 있다는 것 자체가 하나님의 은혜요 사랑이며 비밀이다. 자연과 역사의 참된 진실이 하나님에 의해서 인간에게 알려지기 전에 자연과 역사 자체가 하나님께서 자신을 알리는 길이지만, 그런 모든 계시들은 아직 서곡들에 불과하고 아직도 하나님
을 위한 것이 아니라 영원히 인간을 위한 것이다(신 29:29).
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